伊曼努尔·康德（Immanuel Kant，1724—1804） 是德国古典哲学的创始人，启蒙运动最重要的思想家之一，被公认为西方哲学史上最具影响力的哲学家之一。他的批判哲学体系彻底改变了形而上学、认识论、伦理学、美学和宗教哲学的面貌，其影响力跨越哲学领域的边界，延伸至法学、政治理论、心理学、自然科学乃至艺术批评。
康德出生于东普鲁士的哥尼斯堡（今俄罗斯加里宁格勒），一生几乎没有离开过这座城市。他早年在哥尼斯堡大学学习哲学、物理学和数学，1755年起在该校任教，直至1797年退休。康德的生活规律到了一种近乎传奇的程度——据说邻居们会根据他每天下午散步的时间来对表。然而，在这看似单调的生活中，他的思想却进行了一场哥白尼式的革命，彻底改变了人对自身认识能力的理解。
康德出生于一个虔诚派（Pietism）信义宗家庭，父亲是马鞍匠。虔诚派强调内心虔诚、道德自律和勤奋工作，这些价值观对康德后来的伦理思想产生了深远影响。康德八岁进入当地的虔诚派学校，16岁进入哥尼斯堡大学。在大学期间，他除了学习哲学，还对牛顿物理学和数学产生了浓厚兴趣，这一点在他后来的哲学著作中处处可见——他一直试图将自己的哲学建立在一种类似科学严谨性的基础上。
康德学术生涯的前半段被称为"前批判时期"。这一时期他主要研究自然科学和形而上学问题，代表作包括《自然通史和天体理论》（1755年），其中提出了著名的康德-拉普拉斯星云假说，即太阳系起源于原始星云。他还研究了潮汐摩擦对地球自转的影响，以及地球是否因衰老而逐渐减速的问题。
1755年，康德发表了《形而上学认识论基本原理的新解释》，获得讲师资格。此后十多年间，他讲授了逻辑学、形而上学、伦理学、自然地理学、人类学、数学、物理学等多门课程，积累了广博的知识基础。
1770年，康德被任命为哥尼斯堡大学逻辑学和形而上学教授，发表了就职论文《论感觉世界与理智世界的形式和原则》。这篇论文标志着他的思想从前批判时期向后来的"批判哲学"过渡。
从1770年到1781年，康德进入了近十一年的"沉默期"——他没有发表重要著作，但每天都在进行着艰苦的思考。这十年是批判哲学的孕育期。直到1781年，56岁的康德才出版了《纯粹理性批判》的第一版。这部著作出版后并没有引起立即的轰动，甚至被许多人误解为一种新的独断论或贝克莱式唯心主义。
1783年，康德出版了《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》，以更通俗的语言解释了《纯粹理性批判》的核心思想。1785年发表《道德形而上学基础》，1788年发表《实践理性批判》，建立了他的道德哲学体系。
1790年，康德发表了《判断力批判》，完成了他的三大批判体系。这部著作试图连接自然概念的领域（由纯粹理性管辖）和自由概念的领域（由实践理性管辖），通过反思判断力为自然与自由之间架起一座桥梁。
晚年的康德继续发表了《单纯理性限度内的宗教》（1793年）、《永久和平论》（1795年）、《道德形而上学》（1797年）等重要著作。1798年，他出版了最后的独立著作《实用人类学》。
康德的晚年并不平静。1794年，普鲁士国王弗里德里希·威廉二世因康德的宗教著作指责他"歪曲并贬低了基督教的若干基本教义"，康德被迫承诺不再就宗教问题发表演讲和文章。直到1797年国王去世后，康德才感到解除了这一约束。
1804年2月12日，康德在哥尼斯堡去世。他的临终遗言是"Es ist gut"（"好了"）。
康德认识论的核心问题来自于对休谟怀疑论的回应。休谟已经证明，我们无法通过经验证明因果关系的必然性——我们只能观察到事件A之后总是跟着事件B，但无法"看到"A"引起"B。休谟的结论是，所谓的因果必然性只是心理习惯的产物。
康德认为，如果休谟是对的，那么整个自然科学（特别是牛顿物理学）的基础就会崩溃。为了拯救科学知识，康德提出了一个根本性的问题：先天综合判断如何可能？
康德区分了三种判断：
康德认为，牛顿物理学的原理和欧几里得几何学都是先天综合判断——它们既提供新知识，又具有普遍必然性。问题是：它们如何可能？
康德的革命性解答是：不是认知必须符合对象，而是对象必须符合我们的认知形式。这就是他所谓的哥白尼式革命——正如哥白尼改变了我们理解天体运动的方式（不是天体绕地球转，而是地球绕太阳转），康德改变了我们理解认知的方式（不是心灵被动接受对象，而是心灵主动构造经验对象）。
康德区分了现象（Phenomena）和物自体（Noumena / Ding an sich）：
这一区分至关重要。物自体不是不可认识的现象，而是一个界限概念——它告诉我们认知是有边界的。我们不能说物自体存在或不存在，只能说"有某物在刺激我们的感官"。
康德的先验感性论论证了时间和空间不是客观实在的属性，而是我们感性直观的先天形式：
时间和空间不是从经验中抽象出来的概念，而是使经验成为可能的条件。它们具有先验观念性（即它们在物自体的层面不是真实的）和经验实在性（即在经验世界中它们是真实的、普遍的）。
如果说感性的任务是接受感觉材料，那么知性的任务就是用概念去思维这些材料。康德提出了十二范畴，分为四类：
这些范畴不是来自经验，而是知性自身的先天概念。它们的作用是"统觉的综合统一"——即将杂多的感觉材料综合成一个统一的对象。康德借用了一个重要概念：先验统觉（transcendental apperception），即"我思"——一个能够伴随着一切表象的自我意识。
在先验辩证论中，康德分析了理性超越经验的界限时产生的幻相。每当理性试图认知不以经验为手段的东西时，就会陷入二律背反（Antinomy）——即从同样的前提可以推出两个相互矛盾的结论。
康德列出了四种二律背反：
康德对传统形而上学中的三个核心概念——灵魂（理性心理学）、世界（理性宇宙论）、上帝（理性神学）——进行了批判性考察。他论证了关于这些概念的"知识"都超出了可能的经验范围，因此不可能拥有像科学知识那样的确定性。
对上帝存在证明的批判是康德认识论中最著名的部分之一。他驳斥了三种传统的上帝存在证明：
康德的伦理学是义务论的典范——它关注行为本身的道德性质，而非行为的结果。康德伦理学出发点在任何时候都是善良意志（good will）：
"在世界之内，甚至在世界之外，除了一个善良意志之外，根本无法设想任何东西可以不加限制地被看作善的。"
善良意志之所以是善良的，不是因为它能带来好的效果，而是因为它本身就是善的。它就像一颗宝石，即使在黑暗中也不失去自己的光芒。
康德伦理学的核心是定言命令（Categorical Imperative）。与假言命令不同——后者是条件性的（"如果你想Y，就做X"），定言命令是无条件的（"做X"本身，不管后果如何）。
定言命令有几种等价表述（公式）：
普遍法则公式：
"只按照你同时能够意愿它成为一条普遍法则的那个准则去行动。"
这是康德伦理学的核心。在行动之前，问自己：我所要遵循的这个行为准则，是否可以成为所有人都遵守的普遍法则？如果可以，那么这个行为就是道德的；如果不可以，就是不道德的。例如，如果所有人都可以为了自己方便而说谎，那么承诺制度就会崩溃，因为没有人会相信承诺。因此，说谎的准则不能被普遍化。
人是目的公式：
"你要如此行动，即无论在你自己的人格中还是在任何其他人的人格中，在任何时候都同时把人当作目的，而绝不仅仅当作手段来使用。"
这一公式是康德伦理学中最具感召力的部分。人具有绝对的价值（尊严），而不是相对的价格。人是目的本身，而不是实现其他目的的工具。这条原则是反对奴役、剥削和操纵的基础。
自律公式（自主性公式）：
"每个理性存在者的意志都是制定普遍法则的意志。"
道德法则不是来自外部的权威（上帝、社会、自然），而是理性存在者自己为自己立的法。这就是自律（autonomy）——自己就是自己的立法者。这是康德对启蒙运动"敢于运用你自己的理性"这一口号的伦理化表达。
康德对义务进行了详细分类，所有义务都可以从定言命令推导出来：
完全义务：不允许任何例外（如"不杀人""不说谎"）
不完全义务：允许有一定灵活性（如"帮助他人""发展自身才能"）
对自己的完全义务：不自杀、不自我贬低
对他人的完全义务：不欺骗、不违约
对自己的不完全义务：发展自己的才能
对他人的不完全义务：济困扶危
虽然康德在认识论中认为我们不能"知道"上帝存在和灵魂不朽，但在伦理学中，康德认为实践理性必须假定（postulate）这些观念，否则道德法则就没有最终的落实可能：
这些"公设"不是知识，而是道德实践的必要前提。康德说："我不得不抛弃知识，以便为信仰留下地盘。"
康德的第三批判《判断力批判》试图连接纯粹理性（自然领域，由自然科学支配）和实践理性（自由领域，由道德法则支配）。康德认为，审美判断能够沟通这两个领域，因为在审美中我们既感受到自然的合目的性，又体验到主体的自由。
康德对美的分析围绕着四个"契机"展开：
质的契机：审美愉悦是无利害的愉悦。与快适（感官满足）和善（道德认同）不同，美的欣赏不涉及对象的实际存在，只涉及对象的表象形式。
量的契机：美是无概念而普遍令人愉悦的东西。审美判断虽然是个体的、感性的，但它要求普遍的赞同——"这朵花是美的"意味着"每个人都应该觉得这朵花美"。这种普遍性不是来自概念，而是来自人类认知能力的共通感（sensus communis）。
关系的契机：美是对象的合目的性的形式，但这种合目的性没有具体的目的。这就是"无目的的合目的性"——一个对象看起来像是为某种目的而设计的，但我们又无法指出它的具体目的。
模态的契机：美是没有概念而被视为必然令人愉悦的对象。这种必然性建立在共通感的基础上，是主观的必然性。
康德区分了美与崇高。崇高感不是对象的属性，而是主体在面对巨大或强力的事物时产生的复杂情感：
崇高感的本质是：我们虽然在实际层面被压倒，但在理性层面超越了自然。这就是为什么人们愿意花钱看恐怖电影——在安全距离外体验崇高感。
康德将美分为"自由美"（如花、无歌词的纯音乐）和"依附美"（如人体、建筑）。后者预设了一个关于对象应该是什么的概念。
康德对艺术本质的思考引出了他的天才论：天才是天赋的才能，通过它自然给艺术提供规则。天才具有独创性和典范性——天才能创造出新的规则和标准，但又具有普遍的可传达性。
康德在《世界公民观点之下的普遍历史观念》（1784年）中提出了一个大胆的假设：人类历史虽然表面上充满战争、冲突和无序，但整体上可能遵循着自然的隐秘计划——即通过冲突和对抗，最终实现理性、自由和法治的公民社会。
康德提出了历史发展的九个命题，核心思想是人类天性中的非社会的社会性——人既有与他人结合的社会倾向，又有对抗他人、追求个人利益的非社会倾向。正是这种张力推动着人类的进步：竞争促使人们发展才能、建立法律和社会制度。
康德1795年的《永久和平论》是最早的系统性规划世界和平的哲学著作之一。他提出了一份和平条约的条款：
预备条款：
正式条款：
康德认为，这三个条款共同指向了世界公民的理念——每个人不仅是自己国家的公民，也是世界共同体的一员。《永久和平论》中的思想是今天联合国和国际法体系的哲学基础之一。
康德在1784年的短文《回答这个问题：什么是启蒙？》中给出了启蒙的经典定义：
"启蒙就是人类摆脱自己加给自己的不成熟状态。不成熟状态就是没有他人指导就无法运用自己的知性。这种不成熟状态之所以是自己加给自己的，其原因不在于缺乏理性，而在于缺乏不需要他人指导就运用自身理性的决心和勇气。Sapere aude!（敢于认知！）要有勇气运用你自己的理性！这就是启蒙的座右铭。"
康德区分了理性的公共运用（在学术领域向读者讲话，完全自由）和私人运用（在担任公职时服从权威）。他主张在公共运用中应有无限的自由，而在私人运用中则需要一定的限制。这一思想对后来的公共领域和言论自由理论产生了重要影响。
1793年，康德发表了《单纯理性限度内的宗教》，系统阐述了他的宗教哲学。康德认为，宗教的实质不是教条、仪式或教堂权威，而是理性化的道德。一切宗教都可以归结为："按照上帝的意志履行一切义务"。
康德对人性中的根本恶（radical evil）持特殊的看法。人是"根本恶"的——不是生来就有恶的本性，而是在选择人生准则时，将自爱置于道德法则之上。但康德同时认为，人有能力实现道德上的"革命"——一次性的态度转变，将道德法则置于一切之上。
康德区分了两种宗教：
康德批判了后一种宗教，认为它是对真正宗教的歪曲。真正的宗教应该是"道德的神学"——从道德出发去理解上帝，而不是从神学出发去规定道德。
康德哲学直接催生了德国观念论（German Idealism）运动。费希特（Fichte）、谢林（Schelling）和黑格尔（Hegel）无不是在批判和超越康德哲学的基础上建立自己的体系。
19世纪下半叶，在德国兴起了一股"回到康德"的运动，即新康德主义（Neo-Kantianism）。主要流派包括：
康德哲学在20世纪继续保持着强大的生命力：
康德哲学的影响远不止于哲学领域：
很多人误解康德为"世界万物都是我的主观想象"意义上的唯心主义者。康德自己明确反驳了这种指责——他在《纯粹理性批判》第二版中专门增加了"对唯心论的驳斥"一节。康德承认有一个独立于我们的外部世界（物自体），他只是认为我们对这个世界的认知必须经过我们的先天感性形式和知性范畴的加工。
康德的宗教批判常被认为是一种无神论。实际上，康德并不反对宗教本身，而是反对教条主义和仪式化的宗教。他试图将宗教建立在理性道德的基础上，这一立场更接近一种"理性有神论"。
三大批判的标题给读者的印象是三个独立的领域，但实际上康德的整个哲学体系是高度统一的。"知行合一"在康德这里得到了德国式的表达——理论理性和实践理性是同一个理性的两种运用，判断力批判则试图连接二者。
康德并不否定经验知识，相反他强调了经验知识的重要性。康德的名言"思想无内容则空，直观无概念则盲"恰恰说明感性和知性、经验和概念缺一不可。康德的批判是对传统形而上学超越经验范围的批判，而非对经验本身的否定。
对康德哲学的批评从它诞生的第一天起就没有停止过：
物自体的困惑：从费希特到黑格尔再到当代哲学家，物自体一直是康德哲学中最受攻击的弱点。如果物自体完全不可知，那么我们凭什么说它"存在"？如果我们说物自体"刺激"我们的感官，那是否已经对物自体做了一种因果断言？
先验论证的有效性：康德的先验论证（"X是Y的必要条件"）是否真的成立？不同时代的哲学家对此给出了不同的评估。斯特劳森捍卫了康德的先验论证，但更多当代哲学家认为这种论证不够严密。
道德哲学的严格性：康德的绝对主义伦理学被批评为过于严格——它无法处理道德冲突，它排除了情感在道德中的作用，它在面对真实世界的道德困境时显得僵化。例如，康德主张"绝不能说谎"，但如果你面对的是一个要杀害你朋友的凶手，你是否应该说谎？
历史哲学的西方中心主义：康德的历史哲学隐含了一种欧洲中心主义的进步史观，非西方社会被视为"落后的"或"不成熟的"。这种观点在今天受到了后殖民主义和跨文化哲学的批评。
尽管有这些批评，康德哲学的生命力丝毫不减。每一代哲学家都在重新发现康德——不是将他当作一个已经定论的历史人物，而是当作一个仍然能够激发新思想的活的力量。
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